“存在”和“本质”是萨特存在主义哲学中的两个最基础的概念。既然提问者大概理解存在先于本质是什么意思，那就也应该知道了存在主义是一个以人为出发点的，关于人生的哲学。
“存在”分为两种，一种是物的存在，一种是人的存在。
萨特把物的存在方式看做“自在”，就是没有主体性，只有被规定的性质，遵循的是必然性。比如一只手表，它的功能和意义就是帮助人读取时间，它没有能动性，不会自主地发生改变。再比如一棵树，春天发芽秋天落叶，就原原本本按照自然规律去演变，所有的树都是这样自在地存在着，它们的生命不包含否定性，而是作为一种完全的肯定性的存在，必然的存在，也就是自在的存在。
与自在相对的是“自为”，也就是人的存在方式。人有自己的意识，既可以对事情做出肯定的判断，也可以做出否定的判断，否定也包括着人自己对自己的否定，能对自己做出反思。所以自为也就是说人有自己的主体性，通过对自身的否定来得到发展，人的存在有无尽的可能性。自为意味着人是一种自由的存在，人可以通过自由选择而走向任何一种可能，体现的是偶然性，不确定性，而不是像物一样处于生来就被规定的状态。
所以，“存在先于本质”，是指人的存在先于本质。那么“本质”就很好理解了，它是指人预先加之于自身的种种规则和限定：我应当是一个怎样的人，我的工作是做某种事，我生活的意义应当在于达成某种目标。在这些原则的限制下，人就不能为自身而存在，反而按照自己“应当是”的样子生活，去达成某些预先加之于自身的意义。这样就丧失了否定的意识，就是是丧失了自身的主体性。这就是提问者所问的“本质先于存在”。举一个简单的例子，波伏娃等人的女性主义理论就是立足于此，它批判的就是现代社会中的女性成为被凝视、被定义、被预先规定的一方，独立的意识被剥夺，所以它呼吁女性重新找回自己的主体性，挖掘自己潜在的各种可能，摆脱遮蔽，重回自由。
至于人的“本质”从何而来，人为什么会给自己设定各种各样的限制性意义，萨特把原因归于“自欺”。这又是另一个概念了，不过它并不同于我们现在所说的自欺欺人的意思，具体说起来又很复杂。提问者没问到这个，不过我还是唠叨一下。我自己有个对于自欺的理解：如果你看过《飞越疯人院》或者《禁闭岛》这两部电影的话，就一定知道电影里的主要人物都有一种同样的精神问题，尤其是自我认知方面的问题。像《飞越疯人院》里很多人明明没有患精神病，却坚持住在疯人院，因为他们相信自己真的是精神病人；《禁闭岛》里的小李子一直认为自己是检察官，结尾却被告知自己是个精神病人。也就是说这些人物都相信自己是某个角色，但事实并不一定符合他们对自己的认知。我们可以把他们对自己身份和本质的误认看做是一种“自欺”，在萨特那里这个所谓的自欺就是以本质遮蔽了真实的存在，而且这个自欺是深刻烙在他们的精神上的，是很难去突破的。延伸一下，如果我们把自欺这个概念用在自己身上，就可以反思，我们在生活中是不是也有很多自欺的时刻，是不是也像电影里的人物一样把自己限定在某些角色和框架内，并且毫不自知？
最后，总结到一点，存在主义哲学的最终目的就是要呼吁人的自由和人的解放。事实上这也是由它兴盛的那个时代所决定的。六七十年代正是世界各地政治批判思潮兴起的时候，一方面西方国家经历了二战和经济衰退，开始怀疑他们的理性传统，很多人偏向了左翼（如萨特），另一方面东方很多国家开始发动独立解放运动，走向觉醒。所以存在主义和它的“存在先于本质”的口号在六七十年代起到了一个精神引领的作用。而且在我们国家十年浩劫之后的八十年代，存在主义尤其受人推崇，记得有一年萨特还来中国进行过访问。
如果想对存在主义有更多了解，需要读萨特的《存在与虚无》这本书。另外，存在和本质的概念并不是首先出自萨特。萨特继承的是胡塞尔和海德格尔的现象学，海德格尔对物的存在和本质有很深入的探讨，具体请见他的《存在与时间》。为什么我不继续说海德格尔对存在和本质的看法，原因很简单：因为我还没看完他这本书……
ヽ(‘⌒´メ)ノ
