道是可以说的，可说的道不是常道。名是可命名的，可命名的名不是常名。
这句话既简单也复杂。说简单，这是老子道德经的开场白。
老师写书或授课，先介绍自己写道德经的态度和纲领。
首要的问题是：道究竟可说不可说？如果不可说，干嘛写道德经？
既然写了道德经，那么道就可道。这是第一层意思。
但是道德经能说尽道和道理吗？说不尽，一切道理都是相对的，也是无穷无尽的。
老子认为他不是全知全能，他的语言，也就是他的名和命名有局限。
所以，第二层意思是，可说的道不是常道，可名的名不是常名。
常道是永恒的道，绝对真理。常名是永恒不变的名。
而人类的认知，语言，名称等等是有局限的，谁也不能说尽天下道理。
说复杂深刻，是因为这句话包括了实事求是和辩证法。
我们知道的知识，能说的道理不就是两部分吗？
知道的和不知道的，能说的和不能说的，能命名的和不能命名的。
知道的道可道，不知道的常道不可道。这就是实事求是，也是一分为二的辩证法。
这两者，主观能说的道和客观永恒的道，既是相对立的，也是可转化变化的。
这句话是道德经的主旨：即道的相对性，对立统一性。
其后的有无相生，难易相成，等等都是一样的道理。
对这句话要批判非此即彼的两种错误解释和倾向。
一种是道绝对可道，一切道理尽在掌握。我说的就是常道，就是绝对真理。
另一种更普遍的错误是：可说的道不是道，人们一说就错。道只可意会不可言传。道不可道。
总之，这句话是先肯定，后否定，否定含有肯定的结构。
道可道的肯定和非常道的否定，两个重点都不能偏废，不能从一个极端走向另一个极端。
正确的道理应该是老子这样一分为二，对立统一。
