《史记 • 五帝本纪》有一段十分重要，却被广泛忽略了的记载：
“自黄帝至舜、禹，皆同姓而异其国号……”
这段话明言，自黄帝至舜、禹为“同姓”，而不言黄帝与殷契、周弃同姓。
那么显然，黄帝一系而下直至舜、禹皆为姒姓——
因为大禹姒姓，天下共知——
“大禹姒姓，其后分封，用国为姓（氏）。”——《史记 • 夏本纪》
所以若自黄帝至舜、禹，皆同姓，就应同为姒姓。
而所谓“黄帝姬姓”、“帝喾姬姓”之类的内容，大多摘自《大戴礼记》所收《五帝德》、《帝系》两篇。而这些内容，显然是周人的利己编辑或如徐旭生先生所说，是“齐鲁儒者所作综合的结果”。
但由于这样的与前面那段记载相矛盾的内容在《史记》中比重太大，所以那段显然不是摘录于上述文献的记载便几乎被“埋没”了。当然，这段记载被忽略，还与受其后面所记“帝禹为夏后而别氏，姓姒氏。契为商，姓子氏。弃为周，姓姬氏”内容影响（前后关系似乎令人费解）的缘故。
其实，这段记载应该意味着，自黄帝至舜、禹，皆沿用母系时代传续下来的族称用“姓”的传统——尚无明确的“氏族”观念。而从夏后开始，又在沿用“姓族”称谓的同时，在其下，明确分别出了“氏族”称谓。“姒姓”正脉延用姓称字“姒”作为“氏称字”，所以称“姒氏”。而殷人的“子氏”、周人的“姬氏”，其实都是“氏族”称谓——他们实际上大概率可能都没有从母系时代传下来的“姓”。（母系时代的“姓”是否能被传下来，很大程度上需要文字的助力。因为没文字的帮助，母系时代的历史和先妣都是无法被记住的。尽管“姬”字被人为地加上了“女”旁，但其本质上应该属于“氏族名号”。当然，这一观点还有待考察。不过，像“古华夏族”这种姓氏齐全、渊源悠久的古老族群确实并不占多数。日本人哪怕是“氏”称，也只有几百年的历史）。
所以，殷人、周人，都与黄帝没有血统关系，这两个族群，也从来不禘祭黄帝——
《礼记·祭法》：
虽然有虞氏、夏后氏时代距离黄帝时代也是十分久远了，但有虞氏、夏后氏依然是“禘黄帝”的。这无疑证明，黄帝是有虞氏、夏后氏共认的“祖源”。
而从殷人、周人的“祭祀”对象来看，“禘祭”也就是最早的祭祀对象仅早至“帝喾”。而包括禘、祖、郊、宗的全部祭祀对象中，根本不见“黄帝”身影。又怎么能证明其与“黄帝”有血统联系和其对黄帝作为“祖源”的确认呢？
而“帝喾”作为“五帝之一”的存在，本来就是虚假的——这一存在的唯一功用，就是将本来与黄帝没有血缘关系的殷人、周人，嵌入“黄帝血统”和“五帝世系”。
可是，殷人和周人，却只利用黄帝，而不祭祀黄帝——可见，他们对黄帝并没有真正的爱戴。
“帝喾”原型，应是殷汤的“有辛氏”岳父，后来则被“改编”为殷人的“高辛氏”圣祖。
具体地说，作为“五帝”之一的“高辛氏帝喾”是不存在的。如果“帝喾”真有其人，就只能是殷汤的“有辛氏”（有莘氏）岳父。
这一点，即“帝喾”原型本是殷汤的“有辛氏”岳父，其最直接的验证线索就是：
邻近殷人殷墟故都的河南安阳市内黄县有“帝喾陵”是广为人知的（后世所见是“颛顼、帝喾二帝陵”。但这种格局显然不是出于殷人所设，而应是后世他人的安排。因为与“祭法”相关的文献中，殷人“禘喾而郊冥。祖契而宗汤”，不见有祭祀颛顼的情况）。
而“有辛氏”，即所谓“莘氏”，则在陕西渭南市合阳县，即所谓“莘氏”地望〔1〕，亦有祭祀“帝喾”的“帝喾陵”：
“合阳辛氏”是明确的姒姓夏人“有辛氏”即所谓“有莘氏”后裔，也就是《史记》所谓“大禹姒姓，其后分封。用国为姓（氏）”的“辛氏”族裔。
辛氏夏人后裔，没有理由祭祀殷人先祖。何况殷人祖先是夏人族裔的“灭祖仇敌”（但如今的人们对于“礼不祭他人之鬼”即所谓“神不歆非类”的古老原则可能早已忘怀了，——现在旅游部门对当地“帝喾陵”来历的解说，早已经“胳膊拧不过大腿”地随了大溜了。估计即使是当地的辛氏“长老”，也被几千年的“帝喾乃殷人祖先”的强势宣传，搞得摸不清头脑了——对于本应是自己“祖坟”的地盘上，为什么一直坐落着一座“帝喾陵”，或许也弄不清其缘由了）。
同理，殷人也应该没有理由祭祀有辛氏夏人的先祖。不过，对此，历史给我们留下了“未必”的可能性线索——《史记》集解列女传曰：“汤妃有莘氏之女”。
“汤妃有莘氏之女”，可以说是可见“史影”中殷人与夏人“有辛（莘）氏”的“唯一交集处”。这一交集，是否会引起殷人对于殷汤“有辛氏”岳父的长久祭祀似乎实在是不足为凭、难以置信。
不过，其实历史还给我们留下了一条更重要且是“决定性”、“实证性”的不曾被人注意的线索。这就是“文字证据”甲骨文“商”：“商”本是姒姓有辛氏夏方国国号：
甲骨文“1型商”即“商族神主字”：
是斧钺之“辛”置于兵器仪仗之架上，也就是“仪仗之辛”，即有辛氏的图腾、族徽的文字表达： ：
甲骨文“2型商”字构型：
则是以有辛氏图腾之辛的文字表达作为“祝告神主”字素的“祝告字”，即“正规国号字”。
至此，读者应该已经意识到了：
殷人的“商”字国号恰恰就本是“有辛氏国号”
那么，这里就同时出现了两个问题——
【1】“商”字国号怎么有可能会由姒姓夏人有辛氏国号变成“殷人国号”呢？
【2】殷人为什么有可能会长久祭祀作为“帝喾原型”的殷汤有辛氏岳父呢？
这两个问题的答案应该是“同一”的——
这首先说明，殷人的“殷商”政权，应是从殷汤岳父即有辛氏商王手里“继承”而来的。
而若殷人祭祀殷汤有辛氏岳父，则说明，殷汤从有辛氏岳父手里继承商王王位和商朝政权是走了正常程序、即“合理合法”的——这首先就需要殷汤入族有辛氏。
正因为殷人的“殷商”政权是从殷汤岳父即辛氏商王手里“继承”而来，所以，辛氏商王便成为殷汤之“先王”，于是才会有“汤始居亳，从先王居。”
汤从先王所居之“亳”，必是原斟寻夏都即二里头都城无疑。而伊洛地区，压根儿就没有“先商时期”殷人活动的一丁点儿的影子（考古遗存），所以，殷汤所从居之“先王”，不可能是殷人祖先。只能是其姒姓夏人辛氏岳父。
而那位辛氏老商王，即殷汤岳父，其谥号就应是“帝喾”——核心含义应是“帝告”（命名原因另文详述）。
“真正的”帝喾陵可能并不在陕西合阳，因为原始的帝喾陵有可能被殷人“霸占”着，最后应是被他们迁到了豫北。但这对于我们的讨论并不重要。因为中国人对于自己崇敬的祖先，即使没有其灵柩，也会因为纪念和祭祀的需要，为其设墓立庙。所以，夏人辛氏和殷人都为“帝喾”设墓立庙，只能说明，他们共认“帝喾”为先王。所以，这位“帝喾”同时受到了辛氏后裔以及殷汤后裔的共同祭祀。
在豫东也有“帝喾陵”，同样应该是出自辛氏后裔为纪念祭祀老“商王”的需要而设。而豫东，又正是辛氏最早的老家。有辛氏“商族”就是从这里与其殷人同盟一同踏上西进灭夏之路的。
有辛氏“商族”，在灭夏后应进驻到了豫西二里头一带（至今这一带仍有很多带有“辛”或“新”字的地名），有辛氏夏方伯即“商王”，则应进住了二里头夏都——此后应称作“亳”或“亳都”。
在进入“商代”纪年的二里头文化四期晚段，二里头遗址呈现的，夏人仍然控制都城而且仍享繁华依旧的现象，正应是有辛氏商王占据统治地位的具体呈现。
灭夏之后，殷汤在距二里头“亳都”六公里处为自己所修筑的“桐宫”是很讲“分寸”的——
有辛氏岳父居上游，殷汤不敢居其上而降居下游；
有辛氏岳父居二级阶地，殷汤不敢居其上而降居低于二级阶地数米的一级阶地；
有辛氏岳父的二里头“亳都”宫城为108000平米，殷汤不敢僭越而居于35600平米的“桐宫”（偃师商城一期宫城）内——
居下游以为“水尾”；居低地以示“仰望”；谨遵“大都不过三国之一”规制以表“臣子之心”。
偃师商城早期祭祀区分C区、B区，而一期时规格更高的C区却在二期时（即太甲复辟后）被封堵的情况，大概率是因为这里本是用于祭祀有辛氏先王的。而若殷汤没有入族，就没有资格祭祀有辛氏先王。
（殷人“子姓”的由来，大概率原因于此）。
殷、商两族友好相处，寄望着融合为一族的共同未来。
然而，殷汤死后，意外频出。历史并没有按老商王、殷汤及伊尹共同谋划的路线发展，老商王的两个外孙（殷汤与有辛氏女所生之子）都在继位后不久离奇死去，而与有辛氏没有血缘关系的太甲（殷汤之孙）继位后因不尊汤法，暴虐而被伊尹囚禁，最后太甲潜出带兵攻入二里头亳都，杀掉了伊尹。复辟后的太甲，公开与辛氏决裂，并对夏人采取了残酷镇压的政策。从此进入了“殷商”时代。
于是，辛氏的主体部分被迫迁往陕西。
辛氏认“帝喾”为先王，为其设墓立庙，常年祭祀，是因为“帝喾”就是他们的血亲先王。这位辛氏先王，就是灭夏的“商王”。从这一点讲，“帝喾”也不可能是“五帝”之一。
殷人认“帝喾”为先王，是因为“帝喾”是他们的“殷商”王权和“冒领”的高贵血统之所由来。所以殷人为“帝喾”设墓立庙，也是现实需要，势在必然。
而到了后来，或许是殷人为了让自己的血统继续提升，并与早期“帝王”直接建立联系，反而需要撇清曾经借助有辛氏的这层关系了。更大的可能是，我们所看到的相关说法，大多都是更晚时期，“齐鲁儒者所作综合的结果”（徐旭生语）。
于是，在“殷人故事”中，“帝喾”活动的年代大大提前，并以其为原型，创造出了“五帝之一”的“帝喾高辛氏”的神话。这才在其本来的“始祖契”之前，又冒出一个“祖之所自出”的叠床架屋的“帝喾”来。
这样的最终安排，很可能就是“齐鲁儒者所作综合的结果”。因为这样的安排，有利于将殷人、周人都嵌入黄帝血统之下，以便形成一个“合家欢”的大一统圣王天下。
于是，就有了周人与殷人，这两个本是明明白白的具有迥异文化传统的完全不同的族属，却在“宣传材料”中，具有了共同的血统来源：帝喾，且在其始祖“契”和“弃”之前，复别加“祖之所自出”的不合逻辑的闹剧。
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〔1〕陕西渭南市合阳县并非辛氏的始封地，其始封地和早期活动地区，就在文献中“商侯”的主要活动区域内。综合分析，其始封地应在豫东西部，即杞县一带，那里曾有所谓“莘昌亭”（实应为“辛昌亭”）。《陈留风俗传》云：“陈留郡外黄县有莘昌亭，本宋国地，莘氏邑也。”
