儒家的核心理念就是人本主义。
但是，人本主义的范畴太广了，到底以什么人为本，哪类人为本，儒家的也争论不休，君本位，官本位，贵族本位，民本位，知识精英本位，父权，夫权等等，都是什么人，或哪类人为本位的思想。
到了宋明时期，具体的什么人，或哪类人为本位，已经不能满足时代的需求了，因此，抽象的理学和心学就产生了。
马克思主义也是一种人本主义思想，其人本就是无产阶级，或工人阶级，也是相对具体的。
但是，任何具体的人本主义，都容易陷入僵化，例如无产阶级，如果也有了资产呢？例如工人阶级，也有重工业的工人阶级，轻工业的工人阶级，还有大量服务业的从业人员，又算什么阶级呢？
所以，马克思主义的中国化，主要有三大方面，一是农村包围城市的土地革命，替代了城市革命；二是用人民群众，替代了无产阶级和工人阶级，中国革命主要是少数知识分子与广大农民结合的产物，与工人的关系不大；三是用抽象动态的人本主义，替代了具体静态的人本主义，毛时代强调劳动，强调斗争，改开后强调发展，强调科技。
正因为如此，马克思主义的中国化，关键不在马克思主义，而在中国化，既是马克思主义成就了中国，更是中国成就了马克思主义。
道理很简单，马克思主义传播很广，影响很大，很多国家都接受了马克思主义，但只有中国真正成功了，那么，究竟是马克思主义了不起，还是中国了不起呢？
就如自由民主的所谓普世价值，真正成功的只有那些发达国家，现在与一百年前，几乎没什么区别，因此，真正了不起的不是所谓普世价值，而是那些发达的工业国家。
马克思主义就如酵母，就如催化剂，没有它不行，只有它也不行。
中国化的根本就是人本主义，就是儒家文化，可以说，儒家文化是最有利于工业化，最有利于科技化的传统文明，这已经被中日韩越的发展证明了。
所以，马克思主义的中国化，实质就是马克思的人本主义与儒家文化的人本主义的嫁接融合。
正如很多人说的，毛主席读过的书，基本是中国传统典籍，而少有马克思主义的经典著作，《资治通鉴》，教员读了很多遍，做了很多批注，马列著作就没听说过读很多遍，也少有批注。
事实上，人本主义既需要相对具体的标的本位，又需要需要动态抽象的标的本位，马克思主义的中国化，实质就是两大关键本位，一是党，二是人民，党既是领导人民的，又是为人民服务的，也就是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
人民为一，党和人民的关系为二，党和人民和军队的关系为三，党和人民和军队和政权的关系为四，以此类推，可以无限扩展社会关系，用几句话表述这些关系，就是人民至上，为人民服务，党指挥枪，枪杆子里出政权。
因此，儒家的发展在于与马克思主义的合流，在于与当今世界的与时俱进，新时代的儒家思想，应该是一种普遍联系的人本主义，和永恒发展的人本主义。
普遍联系的人本主义，核心就是生产关系，就是人民，关键就是劳动和斗争，人民主要就是由劳动者和爱国者组成的。
持续发展的人本主义，核心就是物质基础，就是经济，关键就是发展和科技，也就是经济建设为中心，科学技术是第一生产力。
